Frédéric SAINT-CLAIR: a metropoliszok Franciaországa úgy néz ki, mint egy harmadik világbeli ország

Ön közzétette a 'Hogyan kerüljünk ki a liberális zsákutcából?' c. könyvét. Véleménye szerint ez a "történelem vége"?

Frédéric SAINT-CLAIR - A "történelem végének" fogalma a német filozófia öröksége, amely az 1990-es évek elején, a szovjet rendszer összeomlásakor éledt újjá, Francis Fukuyama ma már híres könyvének köszönhetően, amely a történelem ilyen végét hirdette, vagyis azt, hogy elértünk egy felülmúlhatatlan politikai és gazdasági modellhez: a liberális demokráciához.

Csakhogy a civilizációk összecsapása, amelyet Samuel Huntington ugyanakkor elméletileg megalapozott, és amely ma már valóság, megingatta a nyugatiak bizonyosságát, ahogyan az illiberális politikai modellek újjáéledése is, mint például Orbán Viktoré Európa szívében, amely úgy tűnik, jobban ellenáll a civilizációs összecsapások erőszakának, mint a miénk; és mindenekelőtt [megingatta ezt] a tekintélyelvű kapitalista modellek hihetetlen felemelkedése, mint például Kína esetében, amely a globalizáció igazi nyertese.

Harminc évvel később a Nyugat hanyatlóban van, az amerikai hiperhatalom már csak távoli emlék, Európa a szétesés szélén áll, bármit is mondjanak a thurifikátorok és a metropoliszok Franciaországa úgy néz ki, mint egy harmadik világbeli ország. Tehát, hogy válaszoljak a kérdésére: nem, ez nem a történelem vége, nem, a liberális modell nem kötelező.

De ha ezt mondom, akkor nem mondok semmit, mert mindenki rájött erre. A kérdés, ami ebben a könyvben foglalkoztatott, az volt: ha ezt a kudarcot már felismertük, mit tegyünk?

A válasz mindenekelőtt Francis Fukuyama "A történelem vége és az utolsó ember" című könyvének újraolvasásában rejlett. Miért? Főleg azért, mert bár sok kritika érte, főként félreértették!

Lássuk be: Fukuyama abszolút zseniális, és ő maga is jelezte, hogy a modelljével probléma van.

Kritikusai szokásos neoliberálisnak, az amerikai kapitalizmus követőjének állítják be őt, de Fukuyama a német filozófia, Kant, Hegel és Nietzsche folytonosságának része; és Kojève tanítványa, aki Hegelt a Mester és a Rabszolga dialektikáján keresztül olvassa újra.

Mit jelent ez?

Először is, hogy Fukuyama nem egy neoliberális idealista a "pénzügyek Mozartja" stílusában, és mindenekelőtt, hogy érvelésének igazi sarkalatos pontja és egyben nagy koncepcionális gyengesége nem a "történelem végén", hanem "az utolsó emberben" rejlik... És mégis, mindenki lemaradt róla!

Tegyük fel magunknak a kérdést: hogyan néz ki ez az "utolsó ember"? Fukuyama egyenes választ ad: egy gyökerestül felemelkedett, vagyonnal teletömött polgár, aki lemond a háborúról a fogyasztásnak szentelt élet javára.

Más szóval úgy néz ki, mint egy "jól táplált kutya". Ez a liberálisok antropológiai eszménye. És itt mindenki könnyen megérti, hogy komoly problémánk van!

Francis Fukuyama "A történelem vége és az utolsó ember" című könyvében írta le a liberalizmus antropológiai ellentmondását: [Az emberek] inkább polgárok akarnak majd lenni, mint burzsoák, mivel a rabszolga életét gazdája nélkül - a racionális fogyasztó életét - végül fárasztónak találják. Akarnak majd olyan eszméket, amelyekért élni és meghalni [lehet], még akkor is, ha a legfontosabbakat hic et nunc megvalósították, és kockáztatni akarják majd az életüket, még akkor is, ha az államok nemzetközi rendszerének sikerült megszüntetnie a háború minden lehetőségét.

Megtörtént-e és feloldható-e ez az ellentmondás?

Rátapintottál arra a súlyos problémára, amelyet Hegel, majd utána Marx "ellentmondásnak" nevezett. Ez az ellentmondás antropológiai természetű, vagyis az ember lényegét érinti. Francis Fukuyama nyilvánvalóan tisztában volt azzal, hogy amikor könyvét írta, az általa védett liberális modell nem mentes az ellentmondásoktól, mert az általa elképzelt "utolsó ember" nem létezhet. Melyik egyén akar hasonlítani a Daumier által ábrázolt burzsoá tartufákhoz, a köldöknézőkhöz, akik csak az anyagi jólétük kielégítésével törődnek? A homo-economicust hiúsága, vagy filozofikusabban fogalmazva "elismerési vágya", vagy még filozofikusabban fogalmazva platóni módon: thümosz, és még inkább megalothümosz, a hatalomra való törekvése akadályozza meg abban, hogy engedjen a liberális eszmény középszerűségének.

Tegyük fel magunknak a kérdést: miért mondtak le a nyugati társadalmak az ipari forradalom fordulóján fokozatosan a háború arisztokratikus modelljéről a csere [kereskedelem] polgári modelljének javára? Több mint egy évszázadig tartott, és volt némi oda-vissza (és van még most is), de a történelmi dinamika valóban ez. Miért a termelés és a csere lépett a háború és a hódítás helyébe? Benjamin Constant a következőképpen válaszol erre a kérdésre: "A háború és a kereskedelem csak két különböző eszköz ugyanannak a célnak az eléréséhez: annak birtoklásához, amire vágyunk." Másképp fogalmazva: A gazdagság a hatalom szinonimája is. A gazdagság egy másik módja annak, hogy egy egyén (és egy állam) kielégítse hatalomvágyát, hogy megalapozza elismerési vágyát, hogy megkülönböztesse magát más egyénektől (vagy hogy uralkodjon más államok felett).

A kihívás nem az, hogy illiberálisokká váljunk, hanem posztliberálisokká, vagyis hogy megtegyük a szükséges távolságot egy olyan modell kidolgozásához, amely lehetővé teszi, hogy a szabadság eszménye az angolszász felvilágosodás által nyújtott hamisnál fenségesebb környezetbe kerüljön.

Fukuyama Alexandre Kojève nyomán úgy vélte, hogy a politikai és gazdasági liberalizmus lehetővé tenné az egyének és az államok hatalomra való törekvésének ellenőrzését, sőt megsemmisítését, és egy teljesen pacifikált társadalom létrehozását.

A huszonegyedik század kíméletlen cáfolatot adott nekik azzal, hogy Machiavelli győzelmét szentesítette John Locke felett. A hatalomra való törekvést csak úgy lehet megfékezni, ha szembeállítjuk egy másik hatalomra való törekvéssel: thümosz a thümosz ellen. A liberalizmus lehetővé tette az egyének és az államok közötti rivalizálás formáinak módosítását, de nem tette lehetővé a rivalizálás megszüntetését. A kihívás az, hogy folytassuk a megalomán rivalizálás formáinak megváltoztatását, hogy megszabaduljunk a liberalizmus ellentmondásaitól, attól, hogy képtelen beváltani gazdasági és társadalmi ígéreteit, és hogy hajlamos a világ szépségének elpusztítására, a természet felégetésére és a civilizációk tönkretételére. Más szavakkal, a liberalizmus megszüntetése...

Nem fél attól, hogy ha véget vetnek a liberalizmusnak, akkor véget vetnek a szabadságnak is?

A szabadság fogalma már jóval a liberalizmus megjelenése előtt is létezett. Könnyen túl fogja élni az eltűnését. A kihívás nem az, hogy illiberálisokká váljunk, hanem posztliberálisokká, vagyis hogy megtegyük a szükséges távolságot egy olyan modell kidolgozásához, amely lehetővé teszi, hogy a szabadság eszménye fenségesebb környezetbe kerüljön, mint az angolszász felvilágosodás által biztosított hamis környezet: az egyének jogainak és vagyonának korlátlan növelése.

A kérdés az: hogyan kell ezt csinálni? Egyesek azon gondolkodnak, hogy visszatérnek egy olyan szabadságfelfogáshoz, amely közelebb áll az ókoriakéhoz, különösen a görög ókoréhoz. Én inkább úgy gondolom, hogy mi modernek vagyunk, és azok is maradunk! A modernek nagy politikai zsenialitása abban rejlik, hogy létrehozták a szabadság e hihetetlen terét, a "civil társadalmat".

Újra kell gondolnunk politikai formáit, hogy megvédjük, és visszaadjuk integritását, valamint nyugati és nemzeti sajátosságait.

Vegyük észre, hogy nem az állam, hanem a civil társadalom a célpont, éppúgy a civilizációs iszlám, mint az amerikai vagy a kínai kapitalizmus esetében; és a liberalizmus megkönnyíti a fokozatos hatalomátvételüket az úgynevezett "alapvető" szabadságjogok korlátlan és vak kiterjesztésével. Ne feledjük, hogy a hidzsáb és a halal elterjedése előtt Franciaországban a farmer, a sportcipő és a hamburger elterjedését tapasztalták. Vajon a liberalizmus, beleértve a szocializált formáját is, hatékony bástya volt-e ezekkel az agresszív civilizációs puha hatalmakkal szemben? Egyáltalán nem!

Polgári társadalmunk, együttélésünk helyszíne, szokásaink, hagyományaink, környezetünk tegnap amerikanizálódott, ma iszlamizálódott, és holnap kétségtelenül szinizálódni fog. A politikusok, bárkik is legyenek, nem találják a szavakat, amikor civilizációnk védelméről beszélnek. Az igazság az, hogy politikai referenciamodelljeik többé-kevésbé mind a szociálliberalizmus egy formájához kötődnek, amely teljesen impotens, mert teljesen vak a civilizáció tényével szemben.

Hogyan tud Franciaország civilizációs modellként létezni a két tömb, Kína és az Egyesült Államok ellenében?

Az igazság az, hogy egy olyan civilizációs politikai modell kidolgozása, amely méltó a nevéhez - vagyis amely nem a politikai tekintélyelvűség és az álruhás gazdasági liberalizmus karikatúrája - az egyetlen módja annak, hogy létezni tudjunk Kínával és az Egyesült Államokkal szemben.

Ki hiheti komolyan, hogy a globalizált liberális modell lehetővé teszi majd, hogy helyreállítsuk Franciaország erejét, és felvegyük a versenyt Kínával vagy az USA-val? Ki hiszi el, hogy egy adag gazdasági protekcionizmus lehetővé teszi majd számunkra, hogy megmentsük gazdaságunkat, újjáélesszük területeinket és helyreállítsuk örökségünket? Valódi szellemi és politikai forradalomra van szükség, ha el akarjuk kerülni, hogy megkövesedjünk.

Meg kell azonban jegyezni, hogy előrelépést értünk el, mert mostanra - a radikális baloldal kivételével - kollektíven felismertük a civilizációs örökségünket fenyegető veszélyt. Az a tény, hogy a "nemzeti identitás" kifejezést a "civilizáció" javára feladtuk, az első győzelem, amely egy üdvözítő kulturális tudatosságot tükröz. De ez nem elég. Mert még mindig alávetjük magunkat - anélkül, hogy ezt beismernénk - az örök liberális gazdasági és politikai modellnek.

Alapvetően nyilvánosan kigúnyoljuk Fukuyama "történelem végét", nyíltan nevetünk a liberális demokráciák állítólagos győzelmén, de belsőleg teljes mértékben elfogadjuk, és erről tanúskodnak intellektuális, politikai, sőt választási reflexeink is. Úgy viselkedünk, mintha a liberalizmus valóban győzött volna.

Szellemileg a 20. században ragadtunk, olyan fogalmak foglyai vagyunk, mint a demokrácia, a növekedés, az egyenlőtlenségek csökkentése, az egyéni szabadságjogok védelme, a szekularizmus, az innováció, a technológiai kihívások, az adósságcsökkentés... Mindezek egyike sem teszi lehetővé, hogy ellenálljunk a holnap óriásainak, mert ezek a fogalmak ugyanabból az egyedi paradigmából, a liberalizmusból származnak.

A liberalizmus azonban zsákutcába jutott. Nem nyert! Olvassa el a Kishore Mahbubanit! Holnap Kína nyer.

Ha a szépséget visszahelyezzük az őt megillető politikai helyre, annak azonnali következménye lesz: a liberális homo-oeconomicus leesik a piedesztálról, és a homo-æstheticus emelkedik a helyére.

Az egyetlen megoldás a paradigmaváltás. A civilizációs paradigma nem csupán egy intellektuális furcsaság, hanem a Nyugat lendületének visszaállításának eszköze. Ez azt jelenti, hogy át kell alakítanunk a hatalomról alkotott felfogásunkat. Gyorsan fogalmazva: a hódítás és a verseny erjesztőinek semlegesítése. Ehhez a liberalizmus, és főként a gazdasági liberalizmus mélyére kell merülnünk, hogy feltárjuk, mi az, ami lehetővé tenné számunkra, hogy legyőzzük a híres, feloldhatatlan ellentmondást, az "utolsó ember" gyengeségét. Kojève megoldást kínál nekünk. Az utolsó liberális ember ideálját egy 1958-as japán utazás során hagyta el, amikor felfedezte a japán civilizáció csodáit és szépségideálját a nó színház, a teaszertartás, a virágkötészet [terén]...

A világ esztétizálására szólítasz fel... Megmentheti-e a szépség a civilizációnkat?

Csak a szépség mentheti meg civilizációnkat, bármilyen meglepőnek is tűnik ez a válasz. A szépség, politikai dimenziójában, korunk nagy meggondolatlansága. Még Simone Weil sem szól erről egy szót sem, amikor a lélek szükségleteinek hosszú listáját sorolja fel: rend, szabadság, engedelmesség, felelősség stb. Lehet, hogy a lélek képes lemondani a szépségről? Természetesen nem, de a politikai formáját tekintve kihívást jelent - hacsak nem a politika civilizációs koncepciójában rögzül.

A szépség a civilizációs paradigmában azt a helyet foglalja el, amit az erkölcs a liberális paradigmában. Valóban, Jean-Claude Michéától, az orwelli közerkölcs követőjétől Amartya Senig, a közgazdasági Nobel-díjasig a gazdaság moralizálása tűnik az egyetlen válasznak liberális rossz közérzetünkre. A probléma? Az erkölcs tehetetlen a thümosz elvárásaival szemben, képtelen megszelídíteni a határozatlan idejű tőkefelhalmozás folyamatában látható megalothymiát.

A szépség viszont igen. Miért? Mert ez áll a vagyonszerzés mechanizmusának középpontjában, a kapitalista mechanika középpontjában. Érdemes elolvasni Lipovetsky és Serroy "A világ esztétizálódása" című könyvét, amely ezt nagyon jól leírja - anélkül azonban, hogy meglepő módon levonná a várt következményeket...

Hogy szemléletesen fogalmazzak: régen nem az arisztokraták erényei hökkentették meg az embereket, hanem ruháik és palotáik pompája. Természeti és kulturális örökségünk szépsége is turisták millióit vonzza minden évben. A szépség ugyanis, akárcsak a gazdagság, a hatalom szinonimája. Mindenben, amit vásárolunk, a szépségre törekszünk: a ruháinkban, a bútorainkban, az autónkban, még a kefében is, amellyel a WC-t tisztítjuk. Minden a tervezők kezén megy keresztül, akik nélkül ma már semmi sem piacképes.

Ha a szépséget visszahelyezzük az őt megillető politikai helyre, annak azonnali következménye lesz: a liberális homo-oeconomicus lekerül a piedesztálról, és helyére a homo-æstheticus kerül. Vegyük észre, hogy ez a homo-aestheticus nem az értelmiségiek műve. Nagyon széles körben létezett Európában, a modernitás bölcsőjében, a reneszánsz Itáliában. Akkoriban az írástudó humanista arcát öltötte magára, majd a francia Grand Siècle idején az arisztokrata ruháját öltötte magára, a Montesquieu számára kedves "illem paradigmájának" kezdeményezője, olyan szalonokban, ahol a nők szerepe központi szerepet kapott, hiszen a nőiesség és a civilizáció elválaszthatatlanok egymástól. Sehol sem írják le jobban, mint Baldassar Castiglione Il Cortegiano című művében, aki messze felülmúlta a korabeli városi polgárságot... kegyével.

Ez a kegyelem, amely Krisztus által jutott el az emberiséghez, és amely nem csak a szépség szinonimája - Alain Pons kifejti, hogy ez "az a cselekedet is, amellyel az ember elismerést vált ki". Tehát itt van újra a thymos, az olasz reneszánszból, úgy vigyázva, hogy nincs mit irigyelni a liberalizmussal szemben, mivel a humanizmus képes volt megteremteni civilizációnk csodáit, amelyeket a liberalizmus sohasem szűnt tönkretenni.